Canto a la mortalidad luminosa

J.C. Maraddón

Que el culto a los muertos posee una fuerza inusitada en México es algo bastante conocido, en un fenómeno que incluso ha tenido su reflejo en productos comerciales como la película “Coco”, de Disney, donde un niño queda atrapado en el mundo de los difuntos. Si bien se trata de una tradición prehispánica, el hecho de que se celebre el 2 de noviembre proviene de una fecha en la que los católicos honran a los ya fallecidos, por lo que según los estudiosos más bien se trataría de un típico caso de sincretismo, en el que dos culturas se amalgaman.

Por otra parte, en las costumbres anglosajonas se fija el 31 de octubre como Halloween, en cuanto constituye la víspera de la jornada en la que el cristianismo venera a todos los santos. Pero aquella festividad, a la que se traduce como “noche de brujas”, también es producto de la asimilación de la herencia de un pueblo antiguo, los celtas, quienes en su calendario asignaban ese momento del año a la fiesta de la cosecha. Ni vale la pena enumerar la enorme cantidad de filmes (en especial de terror) que se ambientan en ese contexto tan particular.

Lo curioso es que en ambos rituales se verifica la presencia de componentes macabros, que forman parte esencial de las celebraciones, aunque no como un detalle fúnebre sino como un aspecto lúdico en el que se promueve la intervención activa de los niños. Mientras en México proliferan las calaveras, los altares con ofrendas y los rostros maquillados de blanco y negro, en Estados Unidos se construyen faroles con calabazas recortadas, se encienden fogatas y se estila que los más pequeños de la familia recorran el vecindario con disfraces atemorizantes y golpeen las puertas de las casas con la intención de que les regalen caramelos.

Reunidas entonces por un trasfondo religioso, donde subyacen ceremoniales milenarios, dos comunidades que en apariencia son por demás diferentes, cultivan hábitos de características similares durante el mismo periodo, con rasgos específicos pero con el idéntico objetivo de rendir tributo a quienes ya no están entre nosotros y en cuya existencia espiritual se cree por sobre todas las cosas. Tal vez la modernidad haya ido tergiversando lo que representaban esos ritos en sus orígenes, pero subsiste esa voluntad de imponer un sentido festivo a aquello que comúnmente es tomado en el resto del planeta como una instancia trágica.

Alrededor del tema de la muerte, el grupo inglés Depeche Mode publicó en 2023 el álbum “Memento Mori”, una obra de tono lúgubre en la que venían trabajando desde 2019 y que adquirió ese carácter oscuro a raíz de la pandemia. Pocos meses antes de la aparición del disco falleció Andy Fletcher, uno de los fundadores de la banda, una pérdida a la que los dos miembros sobrevivientes, Dave Gahan y Martin Gore, respondieron homenajeando a su amigo con la edición del nuevo material y con la realización de una extensa gira mundial de un centenar de conciertos.

Los más concurridos de esos shows fueron los que brindaron en México DF, donde asistió un total de 200 mil personas a sus presentaciones en el Foro Sol, de las que se obtuvo un testimonio fílmico. El cineasta mexicano Fernando Frías fue el responsable de ese registro, que devino en un documental titulado “Depeche Mode: M”, cuyo estreno en Córdoba se produjo hace algunos días.  Allí, además de las arrolladoras secuencias de las actuaciones en vivo, se escuchan textos y se ofrecen imágenes del Día de los Muertos en México, en una simbiosis que tiene la propiedad de iluminar la mortalidad, como una ceremonia pagana y moderna.